Title: L’IMAM CACHE
Author: DEMEEUS
Last saved by: Massimo

L’IMÂM NASCOSTO

Il Corano è l’Imâm silenzioso,
l’Imâm è il Corano che parla.
Carlos del Tilo

Henry Corbin, nel suo studio sullo scisma iraniano, ha realizzato un’opera monumentale degna del massimo interesse; ne é stato il pioniere. La sua competenza, la sua obiettività e profondità suscitano l’ammirazione di tutti coloro che desiderano immergersi nella ricchezza dell’insegnamento dell’Islam scîita.

H.Corbin, En Islam Iranien. Aspects spirituels et philosophiques, éd. Gallimard, Paris, 1971-72, 4 tomes.

Il modesto saggio che qui presentiamo sul mistero dell’Imam nascosto sarà necessariamente breve, considerata la vastità del soggetto, ma servirà forse a far conoscere l’interesse di tale tradizione, molto più vicina alla nostra di quanto possa sembrare.

	I musulmani scîiti, che si espansero principalmente nelle province dell’Iran, dicono che se Maometto fu l’ultimo profeta che rivelò una legge religiosa (sharî’a) – ed in questo convengono con i musulmani ortodossi chiamati sunniti o tradizionalisti - ci furono tuttavia dodici discendenti chiamati Imâm. Questi Imâm sono le guide che iniziano i suoi adepti e li conducono al senso nascosto (bâtin) delle rivelazioni profetiche (zhâhir).

	È l’Imâm che insegna il senso esoterico della “lettera” coranica, guida i fedeli verso il senso spirituale, interiore, della rivelazione letterale enunciata dal profeta.

	Lo zhâhir potrebbe essere comparato a ciò che gli ebrei chiamano “la lettera”, mentre il bâtin rappresenta il senso spirituale o messianico.

Così, dunque, se le rivelazioni profetiche contengono qualcosa di nascosto, qualcosa che il profeta non aveva missione di rivelare , incombe all’Imâm di insegnare questa gnosi: “Se l’Imâm non vi ha guidato lui stesso verso queste cose, se non c’è in voi l’attitudine a comprenderle, tutte le parole che vi si possono rivolgere dall’esterno busseranno invano alle vostre orecchie.”

Ibidem, t. I, p. 7.

	Il primo di questi Imâm è Alì “l’emiro dei credenti”, cugino del profeta e sposo di Fatima, sua figlia; è il suo erede spirituale. Il secondo ed il terzo sono figli di Alì e di Fatima. A partire dal quarto Imâm, la linea si sussegue di padre in figlio. Tutti morirono martiri, salvo l’ultimo, il dodicesimo, che scomparve misteriosamente.

	La discendenza di questi dodici Imâm si trova attestata in numerose tradizioni o hadîth . Citiamo per esempio quella in cui il profeta Maometto in persona dichiara: “Gli Imâm che verranno dopo di me saranno dodici. Il primo è Alî ibn Abî Tâlib; il dodicesimo è quello che fa risuscitare, al-Qâ’im, al-Mahdî, letteralmente : “colui che è guidato”, (ragion per cui egli è al Hadi “la guida”), per mano sua Dio farà conquistare l’Oriente e l’Occidente della terra”. Un’altra hadîth dice: “Il loro numero è lo stesso di quello dei mesi dell’anno, lo stesso delle sorgenti che fece fluire la verga di Mosè quando colpì la roccia di Horeb; quello dei capi di Israele”

Cfr. Al-Bujârî, Les Traditions islamiques, Maisonneuve, Paris, 1977, vol. I, p. 2. Gli scîiti possiedono un corpo di  hadîth degli Imâm, che è rimasto praticamente sconosciuto per lunghissimo tempo in Occidente.

Rivolgendosi al suo proprio wâçi o “erede spirituale”, il Profeta dichiara: “O Alì! Gli Imâm guidati e guida, i tuoi discendenti, i Purissimi, saranno in numero di dodici (cioè undici con te). Tu sei il primo, il nome dell’ultimo sarà il mio proprio nome (Maometto); quando egli apparirà riempirà la terra di giustizia e di armonia, così come adesso è riempita di d’iniquità e di violenza (...). Egli combatterà per ricondurvi al senso spirituale, così come io stesso mi sono battuto per la rivelazione del senso letterale”.

	Lo stesso tema riappare in:

“La tavoletta di smeraldo portata al Profeta e da lui donata in regalo a sua figlia (ci si ricorderà qui del tema della tavola smeralda nella tradizione ermetica). Questa tavoletta di smeraldo recava in linee di scrittura, il cui oro balenava come la luce del sole, i nomi del Profeta e dei suoi dodici Imâm” .

H. Corbin, op. cit., t. I, p. 57.

	Tra gli inviati o nabî’ mursal, i grandi Profeti sono nel numero di sette; evidentemente questo numero è simbolico, come pure lo è il numero degli Imâm.

	Sette profeti inviati: Adamo, Noé, Abramo, Mosè, Davide, Gesù e Maometto, corrispondenti ai sette pianeti tradizionali. Ciascuno dei sette Profeti inviato con un libro è seguito da dodici Imâm, nello stesso modo in cui i sette pianeti si inscrivono nei dodici segni dello zodiaco.

L’imâmologia scîita conosce il nome degli Imâm corrispondente a ciascun Profeta. Citiamo solamente i primi: Set per Adamo, Sem per Noé, Ismaele ed Isacco per Abramo, per Mosè, Aronne e Giosuè, per Davide, Salomone, per Gesù, Simon Pietro, e la linea continua fino a Bohayra o Bahîra, monaco cristiano che Maometto incontrò nel corso di un viaggio e che lo confermò nella sua vocazione profetica.

	I dodici Imâm del Cristo, i dodici apostoli, sono qui presentati successivamente e non simultaneamente come nel cristianesimo; rappresentano la trasmissione del messaggio fino alla manifestazione di un altro Profeta.

	Vediamo più precisamente  qual è la funzione dell’ Imâm rispetto al Profeta nella dottrina scîita.

	La distinzione fondamentale tra il bâtín, senso  spirituale e lo zâhir, seno letterale, è in relazione con le differenti funzioni dell’ Imâm e del Profeta.

	Si tratta di ciò che è esoterico e exoterico, che non possono esistere l’uno senza l’altro; “Il Profeta e l’Imâm sono due fiamme tratte da una sola e stessa luce”. Come abbiamo detto in precedenza, la funzione dell’Imâm è di trasmettere la parte esoterica della missione del Profeta. Il Profeta rappresenta la lettera della rivelazione e l’Imâm rappresenta il suo spirito, ma non possono essere separati in alcun modo l’uno dall’altro.

	La legge religiosa positiva possiede un senso segreto, una verità gnostica, ma essa deve appoggiarsi sulla scrittura profetica. Non si può separare il contenuto dal contenente. Questa affermazione, fondamentale nell’imâmologia scîita, si accorda perfettamente con quanto gli ebrei insegnano a proposito del matrimonio della tradizione scritta e della tradizione orale.

	La patristica cristiana insiste in numerose occasioni su questo punto: “Lo spirito non si è separato dalla lettera, esso è contenuto e nascosto in essa”. La lettera è buona e necessaria perché conduce allo spirito: “essa è il suo strumento ed il suo servitore”. (Hesychius, Commentaire sur le Lévitique). Metaforicamente si potrebbe dire che la trasparenza dello spirito non si produce che con la presenza della lettera.

	Il rigetto della lettera conduce al delirio del sogno mistico, ma il rigetto dello spirito mantiene il credente nella prigione farisaica della storia, dei riti e delle prescrizioni letterali. Non si possono mantenere separati il Cielo e la Terra.

*      *      *

Dunque, il Profeta Maometto ebbe come successori spirituali i dodici Imâm. Ma allora, si può dire che non ci fu più nessuno dopo il dodicesimo per guidare il fedele scîita e per iniziarlo alla gnosi del Corano?

	Per rispondere a questa domanda è necessario comprendere cosa rappresenta il dodicesimo Imâm nella tradizione scîita. Non ci è possibile raccontare qui in dettaglio la meravigliosa storia d’amore e l’incontro della principessa cristiana Narkés, figlia dell’imperatore di Bisanzio e discendente di Simon Pietro, con il giovane Hasan al-‘Askarî, undicesimo Imâm, come questa unione fu benedetta dal Signore Cristo e dal Profeta Maometto e come nacque in maniera assolutamente straordinaria il dodicesimo ed ultimo Imâm: il misterioso personaggio che viene chiamato Colui qui risuscita (Qâim), il Guidato (Mahdî), lo Sperato, la Prova o il Garante di Dio, il Maestro invisibile di questi tempi, l’Imâm nascosto.

Ibidem, t. IV, p. 309 e seguenti.

	Nato a Samarra, in Irak, nell’869, scomparve lo stesso giorno della morte di suo padre, il 24 luglio 874. Aveva dunque cinque anni, ma la sua apparenza era quella di un uomo perfetto. A partire da quel momento comincia il tempo de “l’occultazione” del dodicesimo Imâm.

“Per circa settanta anni, l’Imâm sarà invisibile non solo al comune degli uomini, ma anche ai suoi adepti; con questi ultimi, tuttavia, comunicherà tramite i quattro delegati o mandatari che si succederanno gli  uni agli altri. I loro nomi e le loro persone sono conosciuti in dettaglio nei libri scîiti (…). Questo periodo è chiamato “l’occultazione minore”

Ibidem, p. 323.

	Al termine dei settanta anni comincia il periodo de “la grande occultazione” in corso ancor oggi. È la storia segreta del dodicesimo Imâm, l’Imâm nascosto.

	Dopo più di dieci secoli, la figura del dodicesimo Imâm domina tutta la coscienza religiosa scîita, che vive nell’attesa del momento finale della resurrezione di tutte le cose, il momento della parusia dell’ Imâm, per tal motivo chiamato “colui che risuscita”.

Il termine greco parusia significa “presenza”.

Non vivono gli ebrei nell’attesa del Messia ed i cristiani in quella del secondo avvento del Cristo o della sua parusia?

	L’ Imâm egli stesso afferma nel suo messaggio, prima de “la grande occultazione”:

“Si leveranno genti che pretenderanno di avermi visto materialmente. Attenzione! Colui che pretenderà di avermi visto materialmente prima degli avvenimenti della fine, costui sarà un mentitore ed un impostore…” .

H. Corbin, op. cit., t. IV, p. 332.

I teologi scîiti spiegano che tale avvertimento dell’Imâm ha come oggetto di discreditare a priori qualsiasi tentativo di agitatori o avventurieri che volessero utilizzare la persona dell’Imâm a fini politici.

D’altra parte, l’Imâm non ha mai cessato di manifestarsi in privato: 
“Molti uomini - scrive uno dei suoi teologi - hanno visto la bellezza perfetta di questo Eletto, ma non lo hanno riconosciuto che in seguito, dopo che li ebbe lasciati” .

Ibidem, p. 333.

L’Imâm nascosto è anche “l’Imâm sperato” o “l’Imâm di questo tempo”; così, dunque, egli è presente nel cuore dei suoi figli che, in tal modo, non sono senza guida. Lui li vede, ma essi non lo vedono. Il senso profondo dell’occultazione è che “sono gli uomini che si sono velati a loro stessi l’Imâm: si sono resi indegni o incapaci di vederlo”. Attendere l’Imâm è attendere la Parusia. Per questo motivo quando un fedele scîita nomina l’Imâm nascosto non dimentica mai di aggiungere: “Che Dio acceleri per noi la gioia del suo avvento!”

È il momento di sottolineare la differenza che esiste tra l’Imâm nascosto degli scîiti, cioè la guida personale “invisibile ai sensi, ma presente nel cuore” ed il maestro che assume una funzione, per esempio la figura dello shayj sufi, nella sua tariqat, o il guru in India.

H. Corbin ci parla del termine sufi: “Mentre gli altri figli di Adamo si votano a mestieri che permetteranno loro di conquistare questo mondo, Set si vota totalmente al servizio divino. L’Angelo Gabriele porta dal paradiso una veste di lana (sûf) verde (sabz), di cui riveste Set. Gli Angeli vengono a visitarlo e, ritornando in cielo, annunciano agli altri: c’è un certo “vestito di lana” (sâfî) che si vota sulla terra al servizio divino!” È così che, dal profeta Set in poi, la designazione “vestito di lana” (sâfî) è conferita al gruppo dei “sufi”. Questo racconto illustra la spiegazione più corrente del termine sufi. Bîrûnî ne dava un’altra: accostando l’arabo sufi ed il greco sophos (saggio). H. Corbin, op. cit., t. IV, p. 413, n. 91. Così dunque non può esserci differenza alcuna tra il vero sufi ed il vero scîita.

L’Imâm nascosto rappresenta l’iniziatore. Il sesto Imâm affermava: “Noi, gli Imâm, siamo i saggi istruttori; i nostri scîiti sono quelli che sono da noi iniziati; quanto al resto, è  schiuma che rotola sul torrente”.

H. Corbin, op. cit., t. I, p. 117.

Alcuni trattati scîiti lo identificano con Melchisedeq, ed anche con il Paraclito annunciato nel Vangelo di Giovanni:

Dal greco parakletos, difensore,intercessore; che viene dal verbo parakaleo, chiamare a se.

“Ed io pregherò il Padre, ed Egli vi darà un altro Consolatore (Parakletos), perché dimori sempre con voi; è lo spirito di verità, che il mondo non può ricevere, perché non lo vede e non lo conosce; ma voi, voi lo conoscete, perché dimora in mezzo a voi; ed egli sarà in voi. Non vi lascerò orfani; verrò a voi. Ancora un po’ di tempo ed il mondo non mi vedrà più; ma voi, voi mi vedrete, perché io vivo e voi vivrete. In quel giorno conoscerete che io sono in mio Padre e voi in me ed io in voi. 
Colui che ha i miei comandamenti e che li conserva, è colui che mi ama, e colui che mi ama sarà amato da mio Padre; ed io l’amerò, e mi manifesterò a lui. (…)
Vi dico queste cose mentre sono con voi. Ma il Consolatore (Parakletos), lo Spirito Santo che mio Padre manderà in mio nome, lui vi insegnerà tutte le cose. ” 

Giovanni XIV, 16 – 26.

Ecco la manifestazione dell’Imâm sperato.

Esiste anche un versetto del Corano che fa allusione a questo mistero:

“Io sono l’apostolo di Dio, diceva Gesù figlio di Maria al suo popolo. Io vengo a confermare il Libro che mi ha preceduto e ad annunciarvi la venuta del Profeta che mi seguirà, il cui nome è Ahmed (il lodatissimo, il gloriosissimo, in greco Periklytos) .

Corano LXI, 6.

L’esegesi islamica corrente preferisce impiegare il termine periklytos in luogo di parakletos; nel Vangelo secondo Giovanni, che abbiamo appena citato, periklytos significa: il lodatissimo, il gloriosissimo, il cui equivalente arabo è Ahmad o Muhammad, (Maometto).

Così dunque, secondo tale esegesi, il Paraclito annunciato da Cristo è il profeta Maometto.

Ma per l’esegesi scîita, l’annunciatore del Paraclito designa l’Imâm della resurrezione, l’Imâm nascosto che si chiama anche Muhammad e deriva dalla discendenza del Profeta che, d’altra parte, parla di lui come di un altro se stesso.

H. Corbin, op. cit., t. IV, p. 437.

In una hadîth, il Profeta parla del primo Imâm designandolo come suo fratello, e parla del secondo come se fosse suo figlio. L’interlocutore gli chiede: “O Inviato di Dio! chi è tuo figlio? – Il Mahdî, (“il guidato”, che guida verso Dio, uno dei nomi dell’Imâm nascosto) colui in vista del quale mi è stata conferita missione come annunciatore” .

Ibidem, p. 304.

In un altra hadîth il Profeta dichiara anche:

“Se non rimanesse a questo mondo che un solo giorno da vivere, Dio allungherebbe tale giorno per suscitare un uomo della mia discendenza ed il cui soprannome sarà il mio soprannome (...). Egli combatterà per ricondurre al senso spirituale, come io stesso ho combattuto per la rivelazione del senso letterale” .

Ibidem, p. 305.

“Il paraclito annunciato non sarà l’Enunciatore di una nuova Legge, ma colui che rivelerà il senso interiore, esoterico di tutti le Leggi antiche. Ora, il profeta Mohammad aveva apportato una Legge nuova, mentre la missione devoluta al dodicesimo Imâm è la rivelazione del senso nascosto” .

Ibidem, p.438.

Haydar Âmolî, uno dei grandi maestri scîiti del XVI secolo e discepolo di Ibn ‘Arabî, commenta la hadîth del Profeta che abbiamo appena citato, ove annuncia l’Imâm della risurrezione. Gesù fa allusione alla stessa cosa, quando dice: “Vi portiamo la lettera della rivelazione. Quanto alla sua interpretazione spirituale è il Paraclito che ve la porterà alla fine di questo tempo”.

Così dunque il “Paraclito” della terminologia cristiana è l’Imâm sperato, il Mahdî dei musulmani scîiti. Il pensiero più profondo del Profeta è:

“È il Paraclito che porterà (agli uomini) il senso spirituale e la vera comprensione del Corano, come io vi ho portato la rivelazione della lettera e l’esegesi letterale, perché il Corano comporta un exoterico ed un esoterico, una esegesi letterale ed una esegesi spirituale (…). Da questo testo risulta quindi con chiarezza che il Paraclito annunciato da Gesù non è altri che il XII Imâm, attualmente invisibile, annunciato dal profeta Mohammad; è l’Imâm-Paraclito, come hanno detto sia Gesù che Maometto, a rivelare il senso nascosto della Rivelazione (…).
A ridosso del Tempio santo della Ka’ba, l’Imâm proclama che chiunque voglia argomentare con lui in riguardo ad Adamo, sappia che egli è, lui l’Imâm, di tutti gli umani il più prossimo ad Adamo. Ripete la stessa affermazione a proposito di tutti i profeti: io sono il più prossimo a Noè, Abramo, Mosè, Gesù, Mohammad. “Io sono il più prossimo al Corano, il più prossimo alla tradizione del Profeta”. O, con forza ancor maggiore, nominando successivamente la bi-unità formata da ciascun profeta e dal suo primo Imâm: che colui la cui coscienza è fissata su Adamo e Set (figlio ed Imâm di Adamo), sappia che io sono Abramo ed Ismaele; io sono Mosè e Giosuè; io sono Gesù e Sham’ûn (Simone); io sono Mohammad e l’Emiro dei credenti; io sono Hasan (secondo Imâm) e Hoysan (terzo Imâm); io sono tutti gli Imâm. Chiunque ha letto gli antichi Libri di Dio, i libri di Adamo, di Noè e di Abramo, la Torah, i Salmi ed il Vangelo deve riconoscermi, poiché tutti questi libri parlano di me (...). Io sono colui che nel Vangelo è chiamato Elia. 

Ibidem, p.438, 440 et 442.

È anche scritto nel Vangelo: “Io non vi lascerò orfani; ritornerò da voi. Ancora un po’ di tempo ed il mondo non mi vedrà più; ma voi mi vedrete” (Giovanni XIV, 18-19). Ecco la parusia di Cristo, il suo ritorno annunciato, l’avvento dell’iniziatore, la manifestazione di colui che risuscita: è lui che insegna il vero senso delle Scritture.

Conoscere il senso delle Scritture presuppone di essere iniziato ad una gnosi, ad una conoscenza. Perciò gli Imâm hanno detto: ”Colui che ci conosce, conosce il suo Signore”, facendo eco a quella sentenza che dice: “Colui che si conosce, conosce il suo Signore” e “Colui che muore senza conoscere il suo Imâm, muore della morte degli incoscienti”.

Egli arriva in segreto verso il pellegrino che avanza nella notte della ricerca, allora l’aurora si leva.

Questa santa notte è chiamata la notte del destino, di cui parla la sura XCVII del Corano. Sono i versetti che furono recitati dalla sua nascita sull’Imâm di questo tempo (il decimo), precisamente perché Egli è questa Notte. Ecco la sura:

H. Corbin, op. cit., t. IV, p. 440.

“Nel nome di Dio clemente e misericordioso.
Abbiamo fatto discendere il Corano nella notte del destino(d’Al-qadr).
Chi ti farà conoscere cos’è la notte del destino?
La notte del destino vale più di mille mesi.
In quella notte gli angeli e lo spirito discendono con il permesso di Dio portando i suoi ordini su tutte le cose.
La pace accompagna quella notte fino al levare dell’aurora.” 

Quando l’Imâm si manifesta il Libro si apre, allora il Corano non è più “silenzioso”, ma piuttosto “parlante”. Questa è la parusia dell’Imâm: egli rende il senso perduto. È scritto nei Vangeli: “Allora aprì loro lo spirito, per comprendere le Scritture” (Luca, XXIV,45).

La  parusia dell’Imâm sperato è la Presenza divina; per i cabalisti ebrei è il Messia che ritorna e che insegna come si devono leggere le Scritture.

Come non essere sorpresi dalla straordinaria somiglianza che esiste tra la Parusia del l’Imâm e quella del Cristo dopo la sua resurrezione, per esempio in occasione della sua manifestazione ai discepoli di Emmaus? 

Originariamente, il cristianesimo fa chiaramente allusione a questa parusia del Signore. Vedere per esempio la Lettera di Giacomo V, 7-8: “Siate dunque pazienti, fratelli miei, fino all’avvento del Signore. Vedete: il contadino, nella speranza, del prezioso frutto della terra, aspetta pazientemente finché non riceve la pioggia dell’autunno e quella della primavera. Anche voi siate pazienti e consolidate i vostri cuori, poiché l’avvento del Signore è prossimo”. Occorre anche leggere la straordinaria testimonianza di Pietro (altro testimone della parusia sul Monte Tabor con Giacomo e Giovanni: cfr. Matteo XVII, 1-9) nella sua seconda Lettera: ”Non è, in effetti, sulla scorta di favole ingegnosamente immaginate che vi abbiamo fatto conoscere la potenza e l’avvento (la parusia) di Nostro Signore Gesù Cristo, ma come testimoni oculari della sua maestà”. Leggere il seguito del testo nella Seconda Lettera di Pietro I, 16-21

“Mentre discutevano, scambiandosi le loro opinioni, Gesù lui stesso li raggiunse e fece strada con loro; (...) Egli disse loro: O uomini senza intelligenza ed il cui cuore è lento a credere a tutto ciò che hanno detto i Profeti! (...) Poi, cominciando da Mosè e percorrendo tutti i profeti, spiegò loro in tutte le Scritture ciò che lo riguardava. (...) Ora, mentre era a tavola con loro, egli prese il pane, pronunciò una benedizione, poi lo spezzò e ne diede loro. Allora i loro occhi si aprirono ed essi lo riconobbero; ma egli divenne invisibile ai loro occhi. (Luca XXIV, 15 a 31)

Abbiamo precedentemente citato queste parole dell’Imâm: “Colui che ha letto gli antichi libri di Dio, i libri di Adamo, di Noè e di Abramo, la Torah, i Salmi ed i Vangeli, deve riconoscermi, perché tutti questi libri parlano di me”.
Che Dio acceleri per noi la gioia del suo avvento!

Abbiamo tradotto, per concludere, una delle preghiere che nella loro ricerca i pellegrini rivolgono alla misteriosa persona del dodicesimo Imâm: La preghiera del pellegrino e del ritorno dell’Imâm nascosto.

“Salvezza su di te, o califfo di Dio e califfo dei tuoi padri, i ben guidati. Salvezza su di te, erede degli eredi spirituali dei tempi passati (...), della stirpe della Famiglia Immacolata, , Miniera delle conoscenze profetiche, Soglia di Dio cui non si accede se non varcandola, Via di Dio che non si può abbandonare senza smarrirsi. Tu che contempli l’albero Tûbâ ed il Loto del limite (...), Garante di Dio per i Celesti e per i Terrestri, la salvezza sia su di te, di quelli che ti riconoscono, come Dio ha loro permesso, e che ti attribuiscono alcuni dei titoli che meriti, benché tu sia al di sopra di questi. 

La Famiglia Immacolata: il  profeta Maometto, sua figlia Fatima ed i dodici Imâm.

“Io attesto che tu sei il Garante di Dio per quelli dei tempi passati e quelli dei tempi a venire; che i trionfanti sono i tuoi adepti ed i frustrati quelli che ti rigettano. Tu sei colui che conserva ogni conoscenza, colui che fa aprirsi tutto ciò che è sigillato (...).
O mio sovrano! Io ti ho scelto come Imâm e come Guida, come protettore e come istruttore e non desidero nessuno al tuo posto.

“Io attesto che tu sei la verità costante in cui non c’è alterazione; certa è la promessa divina che ti riguarda; per quanto lunga sia la tua occultazione, per quanto lontana la dilazione, non ho dubbio alcuno; non condivido lo smarrimento di quelli che, per ignoranza, dicono follie su di te. Resto nell’attesa del tuo Giorno, perché tu sei l’Intercessore su cui non si discute, Tu sei l’Amico che non si rinnega (...).

“Ne attesto Dio! Ne attesto i suoi Angeli! Prendo te stesso a testimone del mio voto: è interiormente tal quale è esteriormente, è nel segreto della mia coscienza tal quale la mia lingua lo proferisce. Sii dunque il testimone della mia promessa verso di te, del patto di fedeltà tra te e me (...) così come me lo ordina il Signore dei mondi. Dovessero i tempi prolungarsi, dovessero gli anni della mia vita succedersi, io non avrò su di te che maggior certezza, per te che più amore, in te che più fiducia. Non aspetterò soprattutto che la tua parusia, e mi terrò ancor più pronto per il combattimento da condurre al tuo fianco. Perché la mia persona, i miei beni, la mia famiglia, tutto ciò che il mio Dio mi ha accordato in questo mondo, ne faccio dono a te perché tu ne disponga, o mio Imâm”.

“Se la mia vita dura quanto basta perché io veda levarsi il tuo Giorno eclatante e brillare i tuoi stendardi, allora eccomi: io, il tuo fedele. Che mi sia donata al tuo fianco la suprema Testimonianza! Ma se la morte mi raggiunge prima che tu sia apparso, allora io ti chiedo la tua intercessione, la tua e quella dei tuoi padri, gli Imâm Immacolati, perché Dio mi metta nel numero di quelli cui ha accordato di ritornare nell’ora della tua parusia, quando il tuo Giorno si leverà, affinché la mia devozione per te mi conduca al termine del mio desiderio” .

H. Corbin, op. cit., t. IV, pp. 458 – 459.

Infine, vi proponiamo un passaggio di Henry Corbin che fa allusione al ritorno dell’Imâm nascosto:

“Tutto succede come se la Resurrezione non potesse essere annunciata che destando l’allarme di tutti quelli che si sono impadroniti della ‘cosa divina’ o della ‘causa divina’, per asservire gli uomini ai disegni della loro ambizione e sequestrare il destino personale di ciascun essere.

“Una tradizione che risale al quinto Imâm, Mohammad al-Bâqir, ci mostra l’ultimo Imâm, ‘Colui che fa risorgere’, che si dirige verso la città di Koufa. Ecco allora che esce dalla città al suo incontro un corteo composto da diverse migliaia di uomini. Si tratta solo di gente molto perbene: lettori professionali del Corano, dottori della Legge ecc., in somma tutto ciò che la pietà ufficiale ha potuto costituire socialmente come devoti autoritari.

“E tutti rivolgendosi all’Imâm per respingerlo: “O figlio di Fatima! Ritorna da dove vieni. Non abbiamo bisogno di te. Non abbiamo bisogno di un figlio di Fatima”.

Quando lessi questo testo per la prima volta, mi sembrò di aver già letto altrove certe parole che risuonavano come un eco lontano. È così che fui ricondotto fino al rifiuto che il Grande Inquisitore, in un celebre romanzo di Dostoïevsky,  oppone al Cristo ritornato a Siviglia, la notte in cui lo tiene prigioniero: “Perché sei Tu ritornato a disturbarci? … Hai il diritto di rivelarci uno solo dei misteri del mondo da cui Tu vieni?… Avevi dimenticato che la quiete e la morte stessa sono preferibili per l’uomo alla libertà di discernere il bene ed il male? … Va’ e non tornare più, mai più”.

Les Frères Karamazov, ed. Classique de Poche, 1996, p.301

H. Corbin, op. cit., t. IV, p. 441.

Carlos del Tilo

*